DEFINIREA „TREZIRII”(wokeness)

Puncte de vedere 

DEFINIREA „TREZIRII”(wokeness): DIALOGURI SOCRATICE CU BETHANY MANDEL

Postat pe 18 martie 2023 de Irfan Khawaja sub cancel culture

Controversa cu Bethany Mandel care „definește trezirea” reușește să fie iluminatoare și absurdă în același timp. Mandel, pentru cei neinițiați, este o polemistă americancă anti-woke, care se pare că a scris o carte pe tema trezirii și, în general, a făcut o carieră sofisticată atacând-o. Ea a fost invitată recent la un talk show YouTube despre trezire și i s-a cerut să definească termenul. Se pare că nu avea o definiție. Când i s-a cerut una, ea a reușit în schimb să evidențieze o lacună jenantă în domeniul ei de specializare, să se bâlbâie puțin și să arate complet idiot .

După cum se întâmplă, nu cred că „trezirea” este atât de greu de definit. În funcție de cine îl folosește, termenul „trezire” are fie un sens pozitiv, fie unul negativ. În sensul său pozitiv, „trezirea” este vigilență sau vigilența față de nedreptate, împreună cu o disponibilitate imediată de a o invoca și un refuz de a accepta complicitatea la ea. În sensul său negativ, „trezirea” este hipervigilența cu privire la nedreptățile percepute despre care se presupune că există, dar nu există, combinată cu tendința de a se angaja în critici sau denunțarea unor infracțiuni mărunte sau inexistente.

Stânga tinde să favorizeze primul sentiment de „trezire”, Dreapta îl favorizează pe cel de-al doilea, dar, în afară de credințele partizane, ambele simțuri se referă la lucruri reale din lume. Există o formă lăudabilă de trezire: sensibilitatea și intoleranța față de nedreptatea adevărată sunt, evident, de preferat contrariilor lor. Și există și o formă problematică a acesteia: trivializează dreptatea și nedreptatea pentru a găsi o dezamăgire în fiecare afirmație sau pentru a exprima o plângere cu privire la fiecare acțiune, pur și simplu pentru că un fel de a pune lucrurile sau de a face lucrurile este unul greșit. Idealul, s-ar crede, ar fi să găsești mijlocul dintre aceste extreme – să-ți exprimi atenția față de nedreptatea reală, în timp ce exprimăm toleranță sau mărinimie față de deprecierea banală. Este mai greu de realizat în practică decât de afirmat în cuvinte, dar nu atât de dificil pe cât se crede adesea și cu siguranță nu imposibil.

Ceea ce ar trebui să fie evident este că cele două sensuri de „trezire” implică o diferență de accent, nu o incompatibilitate logică. Cei care favorizează simțul pozitiv tind să fie impresionați de prevalența sau frecvența nedreptăților reale din lume și vor să meargă după ele. Au un rost; sunt o multime din astea. Cei care favorizează simțul negativ se concentrează pe fals pozitive: acuzații false, denunțuri excesive, pedepse disproporționate și altele asemenea. Și ei au o idee: sunt o mulțime ca acestea. La sfârșitul zilei, diferența dintre cele două simțuri implică o distincție banală din punct de vedere conceptual între cei care se concentrează pe un lucru și cei care se concentrează pe celălalt. Este, desigur, posibil să păstrați ambele lucruri în centrul atenției. O recomand, de fapt. Probabil, asta este ceea ce cere trezirea reală. Sau numiți-o perspicacitate, dacă preferați.

Trei observații suplimentare.

(1) Mi se pare amuzant faptul că, pentru toate atacurile pe care le-am auzit de-a lungul anilor de la neacademicieni despre eșecurile academicilor, nu mă pot gândi la un singur filozof academic care ar fi făcut greșeala de începător pe care Mandel a făcut-o aici (mai puțin pentru a atrage atenția asupra ei, sau a scoate scuze pentru ea sau a cere milă pentru ea în Newsweek). Niciun filozof academic – cel puțin niciunul pe care l-am întâlnit într-o carieră de două decenii – nu ar intra într-o discuție contradictorie despre „trezire” fără o definiție a termenului, sau cel puțin ceva inteligent de spus despre semnificația lui și așteaptă să fii luat în serios.

Mandel a făcut-o. Chemată pentru asta, și-a dat vina pe interlocutorul ei, s-a refugiat în a avea un „atac de panică”, a început să plângă și a cerut simpatia noastră – totul în numele dreptului de a fi mai rău cu oamenii! Mă îndoiesc că Mandel, în încarnarea ei actuală, ar supraviețui primului minut al întrebărilor și răspunsurilor medii la o conferință de filozofie. Dar oricât de insensibil sunt, mi-ar plăcea să văd că se întâmplă. Poate că este timpul ca cei care nu sunt universitari să elimine derisoriul pe care par să-l aibă față de universitari, în ciuda faptului că nu sunt capabili să facă ceea ce fac în mod regulat universitarii.

(2) Un corolar al observației precedente este că discursul nostru ar fi mult îmbunătățit dacă oamenii ar cere mai regulat definiții ale termenilor controversați, așa cum s-a făcut în acest caz. Nu vreau să insinuez că fiecare termen pe care cineva îl folosește vreodată este susceptibil de o definiție clară, dar unii sunt, iar cei care nu necesită o explicație specială. Un aspect de „cerb în faruri” urmat de un set de scuze și evaziuni care fluturează mâinile nu este o explicație.

(3) În cele din urmă, ceea ce clarifică această controversă este modul în care separă grâul semantic de neghină. Ceea ce controversa evidențiază din neatenție este că termenii care au cel mai mult nevoie de clarificare aici nu sunt „veghea” și contrariul său (indiferent ce s-ar întâmpla să fie), ci „dreptate” și „nedreptate”. „Trezirea” este un fel de adjuvant al dreptății și nedreptății; este vigilența (sau nu) la aceste lucruri. Așadar, „trezirea” nu este, în ciuda abundenței comentariilor despre ea, un termen cu o semnificație de sine stătătoare. Ar fi timpul să recunoaștem asta și să vorbim în consecință. Îmi dau seama că acest lucru ar putea împiedica progresul multor cariere care gravitează foarte mult în jurul „vorbirii trezite” ca subiect de sine stătător. Dar, ca cineva care nu are o astfel de carieră și are puțină răbdare sau respect pentru cei care o au, nu pot spune că îmi pasă.

Pe scurt, întrebarea relevantă nu este „Ce este trezirea?”, ci „Ce este dreptatea?” În mod adecvat, aceasta este întrebarea de început a Republicii lui Platon, probabil textul de bază al filosofiei morale și politice în tradiția occidentală. Și, în mod ciudat, pe la mijlocul Republicii – după ce a discutat despre dreptate și nedreptate – Platon însuși începe să vorbească despre „trezire”. E amuzant cum funcționează. S-ar putea ca „trezirea” să fie înglobată chiar în temeliile acelui lucru mult lăudat, dar puțin înțeles, „Civilizația Occidentală”? Eventual. Dar pentru a-ți da seama, trebuie să te îndepărtezi de ecranul computerului și fie să citești o carte, fie să te gândești bine la lucruri. Revoluționar, știu. Revoluționar prin design.